LECTIO: XXXIV DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO (A) CRISTO RE DELL'UNIVERSO

Lectio divina su Mt 25,31-46

Invocare

O Padre, che hai posto il tuo Figlio come unico re e pastore di tutti gli uomini, per costruire nelle tormentate vicende della storia il tuo regno d’amore, alimenta in noi la certezza di fede, che un giorno, annientato anche l’ultimo nemico, la morte, egli ti consegnerà l’opera della sua redenzione, perché tu sia tutto in tutti. Egli è Dio, e vive e regna con te nel'unità dello Spirito Santo per tutti i secoli dei secoli. Amen.

Leggere

³¹Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria. ³²Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, ³³e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra. ³⁴Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: «Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo, ³⁵perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, ³⁶nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi». ³⁷Allora i giusti gli risponderanno: «Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? ³⁸Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? ³⁹Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?». ⁴⁰E il re risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me». ⁴¹Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: «Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli, ⁴²perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ⁴³ero straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato». ⁴⁴Anch'essi allora risponderanno: «Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?». ⁴⁵Allora egli risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l'avete fatto a me». ⁴⁶E se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».

Silenzio meditativo ripetendo mentalmente il testo, cercando di ricordare quanto letto o ascoltato

Capire
Il nostro testo fa parte di un lungo discorso escatologico (24,1-25,46) pronunciato da Gesù sul monte degli Ulivi ai suoi discepoli in disparte. Il discorso parte dall’annunzio della distruzione di Gerusalemme per parlare della fine del mondo e trova il suo culmine letterario e teologico nel nostro testo che, riallacciandosi a 24,30-31, torna a parlare della venuta del Figlio dell’uomo accompagnato dagli angeli. Il raduno degli eletti prende qui la forma di un giudizio finale. Questo discorso escatologico chiude il ministero di Gesù, cioè l’attività pubblica in cui Gesù ha predicato e operato segni, miracoli. Dopo c’è il racconto della passione. Fondamentalmente, il significato di questo discorso è un’esortazione a sintonizzare la nostra vita sul futuro che ci viene svelato davanti; il Signore ci dice quale sia il futuro della storia e ce lo dice perché impariamo a vivere il presente orientandolo verso quel futuro, perché ci possiamo preparare vegliando, rimanendo svegli, senza lasciarci addormentare o anestetizzare da tutte le diverse esperienze della vita quotidiana.

Quindi, al centro di quel discorso c’è l’invito a vegliare.

Meditare

v. 31: Quando il Figlio dell'uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria.

Figlio dell’uomo è una espressione semitica che significa semplicemente un essere umano (cfr. il parallelismo tra “uomo” e “figlio dell’uomo” in Sal 8,5). Così la usa frequentemente il libro di Ezechiele dove Dio indirizza il profeta come “figlio dell’uomo” (Ez 2,1.3.6.8; 3,1.2.4.10.16) per risaltare la distanza tra Dio che è trascendente e il profeta che è un semplice uomo. Però in Daniele 7, 13-14 l’espressione acquista un significato particolare. Il profeta vede “apparire sulle nubi del cielo uno simile ad un figlio di uomo” che riceve da Dio “potere, gloria e regno”. Si tratta pur sempre di un essere umano, che però viene introdotto nella sfera di Dio. Il testo è stato interpretato sia in senso personale che collettivo, ma sempre in senso messianico. Quindi, sia che si tratti di una sola persona sia che si tratti del Popolo di Dio nel suo insieme, il Figlio dell’uomo è il Messia che inaugura il Regno di Dio, un regno eterno e universale.

Il Figlio dell’uomo è Gesù Cristo, di cui viene richiamata la figura umana umile e sofferente, perché il termine “Figlio dell’uomo” richiama questa debolezza della condizione umana di Gesù. Ma quel Gesù che è passato in mezzo a noi conoscendo la sofferenza, ora è presentato davanti a noi come giudice, lui è il giudice della storia. Dunque, il giudizio ha una misura umana, è misurato su un uomo, e su quell’uomo concreto che è Gesù. L’uomo autentico, l’uomo compiuto è Lui, per questo l’umanità è misurata a partire da Lui. Gesù viene presentato come un re. E qualche versetto dopo verrà proprio detto che è un Re che si insedia su quel posto di potere che gli spetta.

In questo versetto ci sta un “coestendersi”di Cristo nella storia, quella di ieri, quella di oggi e quella di domani, proprio perché tutto diventi “suo regno”: “Bisogna infatti che egli regni finché non abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi” (1Cor 15,25).

vv. 32-33: Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli.

Anche se non vien detto la modalità del raduno (cfr. 24,31), il verbo passivo richiama che colui che raduna è Dio; la fine della storia, intesa come una ricomposizione dell’umanità frammentata, è dunque dovuta alla sua azione potente, perché la storia non è proiettata verso il nulla o il caos, ma è nelle mani di Dio che raduna alla fine il suo gregge disperso.

In questa espressione riecheggiano passi significativi dell’AT come quello di Gioele: “Riunirò tutte le nazioni … e verrò a giudizio con loro” (Gl 4,2) oppure di Isaia: “Io verrò a radunare tutti i popoli e tutte le lingue; essi verranno e vedranno la mia gloria” (Is 66,18).

Con la parola “genti” (panta ta ethnê) in genere la tradizione biblica intende i pagani, i goym; questo è confermato da Matteo, infatti è alle genti che deve essere annunziato il vangelo prima che venga la fine: “questo vangelo del regno sarà annunciato in tutta la terra abitata a testimonianza per tutte le genti”. Alla fine della sua narrazione Matteo trasmette l’invito del Risorto ad “ammaestrare tutte le genti” (28,19). Si può dire allora che la locuzione tutte le genti va riferita anzitutto ai popoli pagani, che sono stati messi a confronto con il messaggio di Gesù dall’annuncio degli apostoli, dei discepoli e dei credenti in genere.

L’evangelista non fa altro che presentarci il giudizio di coloro ai quali sono inviati gli apostoli. Stando al testo l’Israele biblico sembra già essere stato giudicato: “perciò io vi dico: vi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un altro popolo che lo farà fruttificare” (21,43).

Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dalle capre, e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra.

La prima azione del raduno è un atto discriminatorio. Al Figlio dell’uomo è stata già riconosciuta la funzione regale, con il lessico del trono, della gloria, del giudizio, al v. 34 gli si attribuirà esplicitamente il titolo di Re; in questo versetto invece viene presentato come “pastore” e “giudice” che sa ben distinguere.

Questi due titoli non risultano in conflitto tra loro, ma sono l’espressione di una cura, della premura e responsabilità di colui che ha alla fine il ruolo di giudice della storia.

La separazione delle pecore (nome femminile) dai capri (nome maschile) non vuole indicare una giustizia che distingue i maschi dalle femmine, si rifà piuttosto all’uso dei pastori palestinesi che alla sera separano le due componenti del gregge, perché i secondi sono più sensibili al freddo rispetto alle pecore che meglio resistono al clima rigido. Stando al paragone la separazione sembra guidata dall’attenzione e dalla cura e non dall’atteggiamento condannatorio; se poi pensiamo che sullo sfondo del brano si intravede Ez 34, questo tratto di premura e responsabilità viene ulteriormente accentuato.

v. 34: Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra: «Venite, benedetti del Padre mio,

Matteo ama molto la locuzione Padre mio, la usa infatti 16 volte per esprimere la relazione unica del Figlio col Padre; in questo testo fa comprendere che dalla sua relazione unica col Figlio scaturisce la benedizione di Dio verso gli uomini, questa sovrabbondanza di amore che si riversa sugli uomini che sono così benedetti, cioè amati, gratificati di ogni benevolenza divina.

ricevete in eredità il regno

È la presentazione dell’entrata in possesso del bene immenso del regno, possesso che non nasce da un diritto, ma da una gratuità che vive e cresce nella relazione Padre-figli. Quindi il dono non scaturisce dai meriti, ma dalla gratuità della paternità divina e dall’accoglienza da parte degli uomini del Figlio: è Lui che conduce al “Padre” e quindi alla relazione filiale che dona benevolenza e beatitudine. Cristo, pastore e giudice, orienta verso il Padre i suoi (cfr. Gv 14,6).

preparato per voi fin dalla creazione del mondo,

L’amore del Padre non è estemporaneo, né emotivo, ma innestato nella sua identità generativa e creatrice (cfr. Pr 8,22-31); per questo è un amore nei riguardi di noi figli previdente e pensato da sempre. La “riserva” ci ricorda una cosa preziosa da gustare nei momenti particolari, e qui non si tratta di vini o cibi speciali, ma del dono della familiarità divina.

vv. 35-36: perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi».

Inizia qui la descrizione del criterio per poter far parte del “regno”: le opere di misericordia, che chiamiamo “corporali”. La ragione dell’essere benedetti con l’eredità, cioè col divenire familiari di Dio, è aver dato da mangiare a chi ha fame, da bere a chi ha sete, ospitato i forestieri, rivestiti i nudi, visitato gli ammalati ed essere andati a trovare i carcerati. L’esercizio delle opere di misericordia determinano il premio di coloro che le compiono o in caso contrario la condanna.

Questa motivazione sembra richiamare la quinta beatitudine: “beati i misericordiosi perché troveranno misericordia” (5,7); ereditare il regno è infatti frutto della gratuità di Dio, in altri termini della sua misericordia, ma non può trovare misericordia chi non ha misericordia (cfr. 18,23-35).

Significativo che Gesù nella sinagoga di Nazareth ricorda come Dio stesso sia coinvolto nell’amore verso questi bisognosi; la prigionia e le necessità dalla quali è venuto a liberare Cristo (Lc 4,18-19) racchiudono tutte le dimensioni dell'uomo, verso le quali veramente da parte di Dio si opera una gheulà (la Redenzione, un mondo che splenda della luce divina), il riscatto, la riacquisizione della dignità e della proprietà; positivamente l’uomo diventa oggetto della eudokia (buona accoglienza) di Dio, della sua benevolenza, della sua misericordia.

Entrare nel regno non è una questione di fede ma di carità. La fede è grande, ma la carità ancora più grande (cfr. 1Cor 13,13).

vv. 37-40: Allora i giusti gli risponderanno: «Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo vestito? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo venuti a visitarti?».

Qui i giusti fanno una richiesta di chiarimento. Riconoscono il Signore ma solo nell’aspetto estetico. Viene usato per tre volte l’avverbio a testimonianza. Ma ci sta una cecità: non vedono che ci sta una giustizia che non è fatta di norme o prescrizioni da osservare o di semplice fede. La giustizia di cui si parla riguarda l’accoglienza del bisognoso di cui qui si esclude chi fosse o il momento in cui l’hanno fatto.

E il re risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me».

L’AT conosceva prescrizioni di misericordia (cfr. Is 58,7; Prv 19,17), ma Gesù evidenzia la necessità di passare dal riconoscimento della validità di una norma astratta alla sua attuazione nell’amore che dilata i confini del “regno”. Infatti, pronta è la risposta alla cecità ove il re da una propria risposta una prospettiva diversa, un modo di relazionarci con Lui e i fratelli: i piccoli. Chi sono questi “miei fratelli più piccoli”? In altri passi del Vangelo di Matteo, le espressioni “miei fratelli” e “più piccoli” indicano i discepoli (10,42; 12,48-50; 18,6.10.14; 28,10). Indicano anche i membri più abbandonati della comunità, i disprezzati che non hanno posto e non sono ben ricevuti (10,40).

Gesù si identifica con loro e in particolare, nel contesto più ampio della parabola finale, l'espressione “miei fratelli più piccoli” si allarga ed include tutti coloro che non hanno posto nella società. Indica tutti i poveri.

Matteo ripete in forma diversa la regola d’oro, proclamata nel discorso della montagna; 7,12: “Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro” (22,34-40); per cui ogni gesto d’amore in realtà è diretto a Gesù.

 vv. 41-45: Poi dirà anche a quelli che saranno alla sinistra: «Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli, perché ho avuto fame e non mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ero straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere e non mi avete visitato». Anch'essi allora risponderanno: «Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?».

Qui abbiamo lo stesso procedimento stilistico che ricorre in 7,24-27. La risposta è identica alla precedente. Ma in senso negativo.

Con chiarezza il Signore ci mette davanti l’unica via, che è quella della vita. Non sceglierla, o prenderne altre, è realizzare la propria morte. Quest’indicazione l’abbiamo con una espressione tremenda:  “maledetti”

È l’esperienza della morte, è il dominio della morte sulla vita dell’uomo. La prima volta che nella Bibbia si esprime una maledizione rivolta all’uomo è nel caso di Caino: l’uomo è maledetto, proprio perché ha ucciso. Ed è questa la maledizione, non è altro che questa. Non c’è da aggiungere una maledizione che venga da lontano. La maledizione sta dentro al comportamento dell’uomo che chiama la morte contro il suo fratello, ma che in realtà la prende sopra di sé; ha fatto un patto con la morte.

Non si dice che il “fuoco eterno” sia stato preparato prima della creazione del mondo, come si diceva invece del Regno. Il Regno è stato preparato da prima della creazione del mondo, mentre del fuoco eterno non si dice. Del “Regno” si dice: “è stato preparato per voi”. Del “fuoco eterno” si dice: “è stato preparato per il diavolo”. È significativo: quello che “Dio ha preparato per voi” è solo il Regno, è solo la Beatitudine. Dio ha creato l’uomo per la vita.

Allora egli risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno solo di questi più piccoli, non l'avete fatto a me».

Qui si ripete l’identificazione di Cristo Gesù: tra i più piccoli. Dio si identifica con ogni uomo che quotidianamente incontriamo sulla nostra strada. Ricordiamo Sant’Ireneo che ricorda che “la gloria di Dio è l’uomo vivente”, quindi saremo giudicati dalla nostra capacità di riconoscere il Suo volto nel povero, nel debole, nel sofferente. San Giovanni della Croce ci ricorda che “alla sera della vita saremo giudicati sull’amore”.

Anche i cristiani saranno giudicati nell’ultimo giorno, ma non sembra siano compresi in questo brano; infatti sempre all’interno del discorso escatologico, ma immediatamente prima del giudizio delle genti, i credenti in Cristo saranno misurati in base alla vigilanza, alla docilità nel compiere la volontà del Padre celeste, alla messa a frutto dei doni di Dio (cfr. Mt 24,36-25,31).

v. 46: E se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».

 Il giudizio di condanna significa entrare nella logica diabolica. Allora, ciò che è stato preparato per il diavolo diventa la punizione, e che l’uomo prende sopra di sé. E il motivo è evidentemente quello che abbiamo già visto: non hanno usato misericordia verso il Figlio dell’uomo, non usandola verso i fratelli.

Giudizio vuole dire: separazione, divisione; e la conclusione del brano è proprio questa. Per fortuna l’ultima parola, l’ultima immagine, è quella dei giusti e della vita. Perché questo è il disegno di Dio, e solo questo. La Beatitudine è preparata da Dio per noi. La punizione è costruita da noi per noi stessi, non da Dio, non l’ha preparata lui; è una realtà di allontanamento della nostra libertà da Dio.

La Parola illumina la vita

Dinanzi a questa pagina del Vangelo: quale opera di misericordia è più facile? Quale più difficile? Quali mi mettono più paura? Quali di queste Dio ha compiuto per me?

Quale di queste opere Dio ha compiuto per me? Quando? Come? Ora cosa chiede a me?

Pregare Rispondi a Dio con le sue stesse parole…

Il Signore è il mio pastore:

non manco di nulla.

Su pascoli erbosi mi fa riposare.

Ad acque tranquille mi conduce.

Rinfranca l’anima mia,

mi guida per il giusto cammino

a motivo del suo nome.

Davanti a me tu prepari una mensa

sotto gli occhi dei miei nemici.

Ungi di olio il mio capo;

il mio calice trabocca.

Sì, bontà e fedeltà mi saranno compagne

tutti i giorni della mia vita,

abiterò ancora nella casa del Signore

per lunghi giorni. (Sal 22)

Contemplare-agire

Portare la mente nel cuore a immedesimarsi nel mistero dell’incarnazione come solidarietà con i poveri, gli ultimi, gli affamati, come solidarietà con ciascuno di noi nella propria singolarità.